Liberate la Palestina, decolonizzate Israele

La decolonizzazione di Israele richiede il ripristino dei diritti dei palestinesi mentre si smantella il colonialismo di insediamento sionista come ideologia esclusiva e di controllo.

Gli ultimi anni hanno visto un coro di richieste di decolonizzazione provenienti da vari movimenti, dando nuova vita al termine. La sfida alle strutture del potere coloniale oggi spazia dalla contestazione su monumenti pubblici, musei e programmi scolastici, alle lotte per il riconoscimento e la bonifica delle terre rubate su cui sono stati costruiti molti centri di potere capitalista moderno.

Al centro di queste questioni ci sono le domande su come la storia è inquadrata e le dinamiche ei regimi coloniali sono mantenuti nel presente. Il conflitto israelo-palestinese è un microcosmo di questo e un luogo chiave di lotta contro il capitalismo razziale globale.

Frutto di anni di organizzazione tra attivisti ebrei palestinesi ed israeliani e il movimento di solidarietà globale per la Palestina, il programma in 10 punti della One Democratic State Campaign rappresenta uno sviluppo innovativo nel tradurre l’imperativo di decolonizzare in una visione ambiziosa per il cambiamento politico. Al centro della sua analisi e visione c’è la decolonizzazione della macchina statale israeliana e la liberazione della Palestina.

Prendendo il titolo da questo obiettivo, Decolonizing Israel, Liberating Palestine Sionism, Settler Colonialism, and the Case for One Democratic State , un nuovo libro dell’antropologo, attivista e “colono che rifiuta”, Jeff Halper delinea un ritorno a un’ esplicitamente anticoloniale Politica di liberazione palestinese.

Lasciandosi alle spalle una soluzione a due stati – già palesemente abbandonata dallo stato israeliano – e allontanandosi dalla struttura di quel progetto di “risoluzione dei conflitti”, il libro presenta un’analisi decoloniale del colonialismo di insediamento sionista e delle varie forme di resistenza che ha generato.

Il libro sostiene un progetto decoloniale, che sia guidato dai palestinesi e aperto a tutti coloro che condividono lo stesso impegno per realizzarlo. Denominare e prendere di mira le dinamiche coloniali al centro delle relazioni israelo-palestinesi è, secondo Halper, l’unico mezzo per una pace duratura e cruciale per una vita pacifica nonché per lo sviluppo di alternative radicali in Medio Oriente e nel mondo.

Jeff Halper è stato recentemente intervistato da Liam Hough sul suo nuovo libro e sulla One Democratic State Campaign.

Hai affermato che la decolonizzazione è l’unico mezzo per sradicare il colonialismo di insediamento sionista. Potresti delineare le principali differenze tra decolonizzazione e risoluzione dei conflitti? In che modo la risoluzione del conflitto è diventata la cornice dominante attraverso la quale è stata compresa la questione israelo-palestinese? Una vera risoluzione di qualsiasi situazione conflittuale richiede che le questioni sottostanti siano affrontate, sia a livello delle proteste e delle rivendicazioni che guidano il conflitto, sia a livello ideologico. In altre parole, le lotte tra i popoli sono definite da particolari logiche e strutture ideologiche e materiali. La vera risoluzione dipende dalla ricerca dei mezzi per risolvere la controversia, sia in modo assoluto che colmando efficacemente le differenze. Ciò significa che la soluzione deve affrontare con precisione le cause alla base della lotta e catturarne la logica, le strutture e le intenzioni se vuole “fluire” in un processo ininterrotto verso un luogo post-conflittuale.

Definiamo dunque l’impresa sionista come un’impresa coloniale di insediamento imposta unilateralmente a una popolazione araba indigena e motivata dall’intenzione di conquistare il paese, o stiamo parlando di un “conflitto” arabo-israeliano che coinvolge una lotta per la sovranità, egemonia e sopravvivenza tra due movimenti nazionali legittimi la cui responsabilità sui combattimenti è più o meno equivalente? Il modo in cui definiamo la situazione determina ovviamente come e se il confronto può essere risolto.

Se stiamo parlando di un progetto colonialedi insediamento, e io sostengo di sì, allora il conflitto effettivo è solo una piccola parte del problema. In effetti, dopo un periodo iniziale di conquista (o due nel caso sionista: 1948 e 1967), un progetto di coloni tenta di presentare un’esistenza normalizzata, relega la “violenza” della resistenza indigena al regno della criminalità e del terrorismo – e il suo uso stesso della forza semplicemente una forma accettata di “mantenimento della legge e dell’ordine” da parte di uno stato.

Risolvere il “conflitto” attraverso il compromesso non affronta il problema di fondo della colonizzazione. Nel caso del sionismo, la conquista di un intero paese da parte di una popolazione di coloni, l’espulsione della maggior parte dei suoi abitanti e l’imprigionamento virtuale della popolazione rimanente in minuscole enclavi sul 15% della loro patria viene ignorata, poiché non è più parte del “conflitto”. Ciò che resta è la “risoluzione del conflitto”, la ricerca di un’élite indigena che negozierà i minimi termini di esistenza nazionale (un Bantustan troncato e semi-autonomo) in cambio della “pace”.

La “risoluzione” dei conflitti è in realtà una forma di gestione dei conflitti, che può servire solo alla “parte” più forte. Ma il colonialismo dei coloni non ha “lati”; è un accaparramento unilaterale della terra da parte di una popolazione di coloni che nega i diritti nazionali o addirittura l’esistenza delle popolazioni indigene. Solo un processo di decolonizzazione molto più ampio e profondo può ripulire la cavità coloniale e sostituirla con istituzioni e forme di comunità politica totalmente nuove.

Una volta smantellate le strutture di dominio e controllo e svuotate della loro autorità le rivendicazioni ideologiche dei coloni – quello che chiamo in sintesi il regime di gestione dominante – i palestinesi hanno il potere di riconquistare la loro sovranità, i loro diritti e l’accesso al loro paese e alle loro proprietà ancora una volta. La sovranità indigena viene sostanzialmente recuperata e le rivendicazioni materiali dei palestinesi ripristinate, il processo di ricostruzione post-coloniale può ora iniziare, con arabi palestinesi, ebrei israeliani e altre comunità residenti nel paese che forgia una nuova comunità politica nel quadro di un unico stato democratico . La decolonizzazione è, quindi, un processo completamente diverso dalla risoluzione del conflitto, ed è l’unico modo per porre fine al colonialismo sionista ripristinando i diritti dei palestinesi.

Nell’introduzione al libro, chiarisci la tua posizione di ebreo israeliano antisionista o di “colono che rifiuta”. Sottolinei in tutto il libro la necessità che i palestinesi aprano la strada alla decolonizzazione. Quali vantaggi relativi può portare qualcuno situato come te a questo progetto e alla creazione di una visione condivisa di un futuro postcoloniale? Mentre mi definisco un “colono che rifiuta”, in quanto ebreo israeliano occupo due posizioni che hanno un impatto diretto sulla mia capacità di agire come agente di decolonizzazione. In primo luogo, come parte della popolazione coloniale, sono posto in una posizione di responsabilità: devo usare il mio privilegio per aiutare a porre fine all’oppressione del mio popolo su un altro, sia attraverso il dialogo o l’opposizione, e come stakeholder devo lavorare con tutti i miei compagni anticoloniali – ebrei israeliani, palestinesi e internazionali – per forgiare una nuova comunità politica egualitaria. Come ebreo israeliano che si considera parte di un più ampio movimento anticoloniale, posso aiutare a identificare i meccanismi di “ponte” che gli ebrei israeliani potrebbero condividere con molti palestinesi, almeno alcuni “riconoscimenti” di base con cui potremmo lavorare. Siamo tutti impegnati in una lotta comune contro il colonialismo e per una visione condivisa del futuro, ad esempio. Sia i palestinesi che i sionisti condividono un concetto del paese – Palestina o Terra d’Israele – come un’unica entità geografica e politica. Possiamo costruire su questo? Essendo capace di scandagliare le paure e le aspirazioni degli ebrei israeliani, ma accettando i diritti dei palestinesi e le rivendicazioni di sovranità, posso contribuire a creare una visione della post-colonizzazione che sia inclusiva ma giusta, che affronti anche i sospetti e le insicurezze reciproche?

E poi, conoscendo il funzionamento interno del colonialismo sionista, posso unirmi ai palestinesi per identificare i modi più efficaci di “evocare il potere”, di inquadrare la lotta e formulare strategie che lo contrastino efficacemente e alla fine lo smantellino. Avendo “dimostrato” di essere in grado di forgiare comprensioni reciproche, unirmi efficacemente in una lotta anticoloniale comune e aver contribuito a formulare una visione condivisa del futuro e un programma per andare avanti, sono in grado di “riscattare” il mio status coloniale e guadagnare dai palestinesi quella che io chiamo “sufficiente indigeneità”, il meglio a cui la mia generazione può aspirare.

Presenti il ​​primo sionismo nel contesto delle sue radici europee durante lo sviluppo di varie forme di etno-nazionalismo che cercano di stabilire il proprio stato-nazione. In questo contesto, dici: “La Palestina era più un ideale che una realtà geografica”. Potresti discutere la distinzione che fai tra la legittimità del sionismo come un tipo di nazionalismo del suo tempo e il progetto coloniale che è diventato? C’è un’altra serie di questioni da riconoscere che possono aiutare a stabilire una base per una politica condivisa e una società civile: riconoscere il legame degli ebrei con la Terra di Israele. È possibile farlo, come ha sostenuto a lungo Edward Said, senza accettare l’agenda coloniale del sionismo e senza compromettere i diritti dei palestinesi e le rivendicazioni nazionali sul paese. Non significa nemmeno che il futuro stato sia bi-nazionale, qualcosa che molti palestinesi sentono li costringe ad accettare la legittimità del sionismo. Significa semplicemente che ognuno ha diritto alla propria identità collettiva e individuale all’interno di una democrazia multiculturale. Allo stesso modo, caratterizzare il sionismo come colonialismo di insediamento non nega i veri legami degli ebrei con il paese; rifiuta semplicemente il loro diritto di imporre un regime coloniale su di esso.

Come ha dimostrato il sionismo culturale, era possibile per gli ebrei vivere in Terra d’Israele e persino esprimere aspirazioni nazionali – nel far rivivere una cultura e una lingua ebraiche, per esempio, o sistemare la terra – senza imporre un regime esclusivista o negare l’identità nazionale palestinese e la sua sovranità. Ciò che divenne inaccettabile nel sionismo non furono i suoi legami con la Terra o la sua aspirazione a far rivivere un collettivo nazionale ebraico, ma il fatto che scelse il colonialismo di insediamento come mezzo per esercitare il controllo esclusivo.

Non era del tutto una “scelta” del sionismo, né era inevitabile il suo progetto coloniale. Infatti, a giudicare dagli ebrei che “votavano con i piedi” (e anche allora, la maggior parte degli ebrei che venivano in Palestina nell’era pre-statale stava fuggendo dal fascismo dell’Europa orientale), il sionismo rappresentava solo il 3% del popolo ebraico. La maggior parte degli ebrei vide e capì come il nazionalismo tribale di Russia, Polonia, Ungheria e altri stati dell’Europa orientale li escludesse e li opprimesse, e migrarono verso l’Europa occidentale o il Nord America dove poterono trovare il loro posto nel nazionalismo civile dell’Occidente, basato com’è. sul concetto di pari cittadinanza. Persino il Bund, gli ebrei comunisti e socialisti rimasti nell’Europa orientale, rifiutarono il suo tribalismo, così come rifiutarono il sionismo. Ma in realtà, quando gli ebrei della Russia e dell’Europa orientale arrivarono a formulare un’identità e un programma nazionale, avevano scarso accesso al nazionalismo civile pluralistico dell’Occidente. I sionisti adottarono l’unica forma di nazionalismo che conoscevano – nazionalismo tribale, etnocrazia, l’idea che un paese “appartenesse” a un certo popolo – e lo importarono in Palestina come popolazione di coloni.

Se il sionismo avesse adottato il nazionalismo civile dell’Europa occidentale e avesse riconosciuto la “vita condivisa” che l’etnocrazia negava, sarebbe potuto arrivare a una forma di autodeterminazione che gli avrebbe permesso di coesistere in uno stato comune con i palestinesi, come previsto da Brit Shalom. : uno stato bi-nazionale, una democrazia liberale o qualche altra forma di sovranità condivisa. Così com’era, la natura nazionale esclusivista dell’etnocrazia sionista la costrinse ad adottare una strategia coloniale di insediamento per ciò che credeva dovesse essere fatto: giudaizzare la Palestina, trasformare un paese arabo in uno ebraico. Strutturalmente e successivamente ideologicamente, qualsiasi accordo con il popolo palestinese indigeno è stato ritenuto impossibile e indesiderabile.

Tutto ciò per dire che la decolonizzazione richiede lo smantellamento del sionismo come ideologia e come insieme di istituzioni esclusive e di controllo, lasciando intatta l’idea che gli ebrei abbiano un legame storico con la Terra di Israele ma nessuna rivendicazione nazionale esclusiva. Ciò può essere fatto senza compromettere i diritti dei palestinesi, sebbene richieda ai palestinesi di accettare la presenza nel paese di cittadini ebrei con pari diritti alla terra e al potere politico dopo un processo di decolonizzazione.

Citi lo studioso del colonialismo dei coloni Patrick Wolfe dicendo: “Qualunque cosa possano dire i coloni – il motivo principale per l’eliminazione [dei nativi] non è la razza (o la religione, l’etnia, il grado di civiltà, ecc.) Ma l’accesso alla terra. Come è vero questo per la situazione concreta in Palestina? Qual è il significato di sottolineare il primato della terra su tutti gli altri fattori del colonialismo di insediamento? Come ho detto prima, il colonialismo di insediamento è un progetto unilaterale di conquista di un paese, del suo governo e della sua terra. I nativi sono di secondaria importanza. I coloni non si preoccupano delle caratteristiche degli indigeni – se sono una razza, una tribù, un gruppo etnico, una religione o qualsiasi altra cosa; quello che gli interessa è come rimuoverli dalla terra e “eliminarli” come concorrenti politici o minacce. Negli ultimi 125 anni i sionisti si sono astenuti dal’ avere a che fare molto con i palestinesi. La cosa più importante era negare la loro identità nazionale, dal momento che considerarli un popolo indigeno minava la pretesa dei sionisti di avere diritto esclusivo a “una terra senza popolo”. Era questo particolare elemento dell’identità palestinese che doveva essere negato. Cosa erano effettivamente i palestinesi, e come si identificavano, non aveva molto interesse.

Discutendo l’attività palestinese, identifichi tre categorie di resistenza al colonialismo sionista: ” sumud ” , o resistenza quotidiana, resistenza attiva nelle sue forme più reattive o organizzate e “potere di evocazione”, a cui hai accennato nella tua discussione sul posizionamento. Potresti parlare di questi tre tipi di resistenza e dell’interazione tra loro? In qualsiasi tipo di lotta politica, il risultato è determinato non solo dalla giustizia della causa (ovviamente) o dalle differenze di potere tra le parti, ma dalle strategie impiegate. La resistenza è endemica in una situazione oppressiva come il colonialismo. Poiché non ci si può mai aspettare che le persone accettino la propria sottomissione, la resistenza può essere respinta, sottomessa o persino estinta per un po ‘, ma invariabilmente riappare. Questo è il caso del sumud , della fermezza, la forma quotidiana di resistenza palestinese spesa negli atti stessi di continuare a vivere e portare avanti la vita nelle condizioni oppressive di colonizzazione, apartheid, occupazione, mezzi violenti di controllo, sfollamento e intimidazione, incluso attraverso la legge e i tribunali. Sumud è meno una strategia che un posizionamento necessario, l’affermazione che non ci si sposterà.

La resistenza attiva è più palese e intenzionale, ma non è sempre strategica. Le persone oppresse sono spesso costrette a resistere, ma la loro resistenza è reattiva, non strategica, anche quando si esprime in termini di atti di sfida pianificati. La resistenza strategica è ciò che è noto come “potere di evocazione”; cerca di sfidare e modificare radicalmente i modelli dominanti del presente, nel nostro caso con uno sguardo verso un futuro decolonizzato che è il prodotto di un programma politico intenzionale. Summoning power, un’idea di Gilles Deleuze, coinvolge un agire proattivo che cerca di intervenire nei punti strategici deboli di un sistema politico oppressivo per farlo crollare, permettendo così di ricomporre un sistema alternativo.

I palestinesi hanno a lungo integrato il potere evocato nella loro lotta per l’autodeterminazione. Non sono riusciti a mobilitarsi politicamente per sconfiggere l’imposizione di mandati su Palestina e Siria da parte della Società delle Nazioni dopo la prima guerra mondiale; hanno avuto più successo negli anni ’70 nell’inserirsi negli strumenti e nelle istituzioni del diritto internazionale, in particolare vincendo la loro candidatura per la statualità alle Nazioni Unite nel 2012 e ottenendo l’ammissione alla Corte penale internazionale nel 2014. Forse il loro successo più strategico fino ad oggi è stato la fondazione nel 1964 dell’OLP con il suo programma di liberazione sostenuto da solide istituzioni. Ma nessuno di questi tentativi si è rivelato duraturo o efficace. Nel mio libro sostengo che, adottando insieme agli israeliani anticoloniali un programma per la creazione di un unico stato democratico, i Palestinesi evocherebbero potere sufficiente per dar loro la possibilità di di mobilitare efficacemente la società civile internazional dietro ad una genuina decolonizzazione e liberazione.

Mostri come legalmente il caso palestinese rientri tra due definizioni internazionalmente riconosciute di colonizzazione e indigeneità. Potresti parlare di dove questo porta la lotta palestinese e di come vedi il ruolo del diritto internazionale e un approccio basato sui diritti? Come documenta Noura Erakat nel suo libro Justice for Some: Law and the Question of Palestine, i palestinesi sono caduti attraverso le crepe del diritto internazionale dall’imposizione del mandato britannico nel 1922. Come vittime di una campagna di colonialismo di insediamento sostenuta dalle maggiori potenze europee, il processo di cancellazione giuridica della popolazione indigena che ogni progetto di colono intraprende per convalidare e attuare la sua rivendicazione esclusiva sul paese preso di mira, ha ottenuto il sostegno attivo dei governi e dei popoli, separando efficacemente i palestinesi dal resto dell’umanità come un caso eccezionale di un popolo che non dovrebbe essere dove si trova. Ciò ha scatenato una campagna, ancora forte, per escludere i palestinesi dai diritti e dalle protezioni offerti alle persone colonizzate legittimando le strutture legali razziali che gli inglesi, e più tardi gli israeliani, hanno messo in atto per controllarli e rimpiazzarli. Quindi, la dichiarazione delle nazioni Unite sul concedere l’indipendenza ai popoli e paesi coloniali, passata nel 1960, deliberatamente escludeva il colonialismo di insediamento.

Tale omissione è stata affrontata nel 2007 con l’approvazione della Dichiarazione sui diritti dei popoli indigeni (UNDIP), sebbene alcuni degli stati coloni più potenti del mondo abbiano votato contro di essa, compresi gli Stati Uniti e il Canada. Mentre Israele ha votato a favore della Dichiarazione, considerandola un utile strumento legale per rafforzare le sue affermazioni di essere il popolo indigeno della Terra di Israele, ha ben compreso che l’UNDIP era inapplicabile nel caso dei palestinesi poiché la comunità internazionale non riconoscerebbe mai Israele come un regime coloniale.

Quindi torniamo alla realpolitik. Erakat sottolinea che “la capacità di dichiarare un’eccezione nel sistema internazionale [come escludere i palestinesi dalle protezioni del diritto internazionale] si basa sulla forza del sovrano per resistere alla censura e alla punizione”. Sostenuto dalle Grandi Potenze, Israele è in grado di farlo senza temere nessuno dei due. La capacità di Israele di evitare qualsiasi pressione per applicare la Quarta Convenzione di Ginevra ai Territori Palestinesi Occupati – una convenzione internazionale esplicitamente applicabile alle occupazioni ostili – è un altro esempio calzante.

Ciononostante, il diritto internazionale e i diritti umani hanno svolto un ruolo limitato e importante, principalmente portando i palestinesi nel regno delle persone protette tanto quanto sono riusciti ad arrivarci. Il mandato britannico, il sionismo e Israele li hanno spinti in una posizione priva di diritti per cui le loro protezioni legali potevano essere cancellate, insieme alla loro presenza nazionale. Ma i palestinesi sono ritornati, conquistando il riconoscimento delle Nazioni Unite della loro causa.

Tuttavia, l ‘”approccio basato sui diritti” alla liberazione palestinese è inutile a meno che non sia legato a un chiaro programma politico. I diritti umani e il diritto internazionale non possono sostituire un programma politico. Essi stessi forniscono importanti linee guida e ideali – anche requisiti legali – ma non intendono rispondere a domande politiche o fornire un programma politico. La forza del movimento BDS, ad esempio, è che radica la causa palestinese nel diritto internazionale universale e rompe con l ‘”eccezionalità” senza legge in cui l’ha collocata il sionismo. La sua debolezza, tuttavia, è il rifiuto di collegarsi a un programma politico, di vedere se stesso per quello che è, un utensile, non uno strumento a sé stante di liberazione.

Andando ancora oltre, suggerirei che il ritiro in un “approccio basato sui diritti” significhi una sorta di sconfitta, una dichiarazione (come si sente spesso) che “non ci interessa quale sia la soluzione politica, vogliamo solo i nostri diritti . ” È quasi ammettere che, avendo abbandonato la lotta politica, tutto ciò che resta è chiedere “diritti” disincarnati. È proprio questa debolezza che il programma ODSC (one democratic state campaign) intende affrontare. A dire il vero, è anche radicato nel diritto internazionale; ciò fornisce a qualsiasi lotta politica un quadro fondamentale di diritti e protezioni. Ma è il programma che definisce la lotta, fornisce l’organizzazione e la strategia, e alla fine offre i dettagli su cui può emergere un nuovo e giusto ordine politico.

Suggerisci che storicamente siamo ora in una quarta fase di lotta palestinese esplicitamente anticoloniale – composta principalmente dalla società civile e da attori della solidarietà internazionale, ma non specificamente dall’OLP, dall’Autorità Palestinese o dai partiti politici. Che ruolo vede per questi organismi consolidati? Noi, le persone, siamo in un cattivo matrimonio. Da un lato, i governi bloccano i tentativi popolari di mediare la pace e la giustizia, ma dall’altra noi, il popolo, non abbiamo l’autorità di usare le armi, di negoziare o di firmare trattati. I governi hanno bisogno che noi li spingiamo: non faranno la cosa giusta senza essere costretti dall’opinione pubblica e dalle urne. Ma abbiamo bisogno di loro per definire qualsiasi accordo che promuoverà la causa della pace e della giustizia.

Il governo dei palestinesi era l’OLP, che rappresentava tutti i palestinesi nonostante la mancanza di istituzioni democratiche (una realtà largamente imposta a un popolo disperso e non sovrano). Ma l’OLP perse quell’agenda e autorità governative quando, nel 1993, fu trasformata, in gran parte su insistenza di Israele, nell’Autorità Palestinese, una “autorità” limitata su enclavi troncate che rappresentavano solo i Palestinesi dei Territori Palestinesi Occupati (OPT) meno Gerusalemme e, in ultima analisi, Gaza. L’Autorità Palestinese è incapace di liberare la Palestina, nemmeno di conquistare un piccolo Stato palestinese. Il declino dell’Autorità Palestinese, il suo governo sempre più autocratico e la scarsità di elezioni hanno visto anche il declino dei partiti politici, cosicché non c’è praticamente nessuna leadership, da nessuna direzione.

Eppure, ancora una volta, abbiamo bisogno di un governo palestinese per superare l’impasse politica. Si possono rilevare deboli segni di persone che stanno valutando modi per resuscitare l’OLP, sebbene la società palestinese sia così frammentata a livello regionale e globale che i meccanismi di tale iniziativa sembrano scoraggianti. Se prendiamo una prospettiva anticoloniale e guardiamo all’ANC sudafricano come a un modello di organizzazione di base e, in ultima analisi, al raggiungimento del potere di governo, si può immaginare una nuova organizzazione di tipo OLP.

Molto probabilmente sorgerebbe tra i cittadini palestinesi di Israele, che hanno lo spazio politico per organizzarsi che manca nei territori occupati o nei campi profughi (sebbene la diaspora palestinese potrebbe fornire un sostegno politico e materiale cruciale). Sarebbe un’organizzazione dal basso verso l’alto, forse una sorta di federazione di comunità sparse, piuttosto che l’OLP centralizzata dall’alto verso il basso che conosciamo, e la sua leadership potrebbe derivare più dalla base che dai partiti politici. La cosa più intrigante, dal momento che la sua agenda sarebbe quella di stabilire un’unica democrazia sulla Palestina storica, includerebbe anche gli ebrei israeliani, proprio come l’ANC includeva persone di tutte le razze e comunità. A mio avviso, questo è il tipo di movimento di liberazione di base flessibile, rappresentativo, richiesto al momento.

Il libro riproduce integralmente il Programma in 10 punti della One Democratic State Campaign (ODSC), che pone la decolonizzazione al centro della sua analisi e dei suoi obiettivi politici. Ci può parlare del processo di sviluppo dell’ODSC e del suo programma e di chi sono le diverse parti interessate? Il piano in 10 punti della One Democratic State Campaign è stato formulato su un periodo di due anni da un gruppo di circa 50 palestinesi, principalmente ma non esclusivamente all’interno dei confini del 1948, e ebrei israeliani anticoloniali. È unico in due modi. Primo, è il primo programma politico derivante da un’analisi del colonialismo di insediamento, e secondo, è il primo programma che “pensa attraverso” l’intero processo di decolonizzazione e il riassemblaggio in uno stato democratico. In quanto tale, è sia completo – anticipando le questioni che sorgeranno nel processo politico e preparandosi ad affrontarle – ed efficace nell’identificare e smantellare le strutture coloniali che devono essere eliminate se un processo genuinamente nuovo e giusto per stabilire una democrazia inclusiva vuole avere successo.

Da allora il piano è stato sottoposto a continue revisioni, poiché ci sono ancora molte aree che devono essere approfondite: il ruolo della religione, ad esempio, come affrontare il carattere binazionale della società futura, la forma dell’economia e governo avrà il nuovo stato, e il rapporto del nuovo stato con la regione più ampia, anche il suo nome! L’ODSC ha istituito un forum di pensiero di intellettuali e accademici per supervisionare questo processo e in una fase successiva potrebbe essere avviato un progetto per redigere una costituzione in modo che tutti possiamo vedere come funzionerebbe effettivamente il programma.

Mentre sostieni che la soluzione di uno stato unico è l’unico obiettivo concreto e praticabile per ora, mostri anche come la lotta palestinese sia già quella che va oltre i confini nazionali – è “al di fuori ma non necessariamente contraria ai quadri nazionali”. Dici che questo “potrebbe contribuire all’allentamento dello stato-nazione come principio organizzativo centrale”. Con questo in mente, potresti condividere come vedi tali cambiamenti negli obiettivi e nelle strategie?

Il programma ODSC comprende che la decolonizzazione e la costruzione di una democrazia postcoloniale non possono avvenire in un solo paese, isolato dalla regione circostante. In un modo o nell’altro deve essere un progetto regionale, anche se espresso in modo diverso nei diversi paesi della regione. I palestinesi sono in una posizione unica per far avanzare la mobilitazione di base verso la democrazia e lo sviluppo in una regione afflitta da autocrazia, povertà, mancanza di sviluppo e immense disuguaglianze economiche e sociali. Nella loro lunga lotta per l’autodeterminazione, la democrazia e i diritti umani, i palestinesi sono arrivati ​​a possedere una statura emblematica tra i popoli oppressi, in tutto il mondo, non solo in Medio Oriente. A dire il vero, sono sospettati da molti regimi arabi proprio per questo motivo, ma lavorando con loro per tradurre le lezioni che hanno imparato nella loro lotta a quelle ancora in corso nella regione, gli attivisti in tutto il Medio Oriente e oltre possono connettersi tra loro, prendendo ciò che è meglio e più efficace dalle reciproche strategie di liberazione.

Ampliando la portata della lotta palestinese, dovremmo iniziare a creare legami con gli alleati progressisti della società civile nei paesi arabi e musulmani. Molte delle stesse questioni politiche, molte delle stesse dinamiche politiche, possono essere trasmesse dalla lotta palestinese a quelle della regione. Da lì, emergono diverse possibilità oltre lo stato-nazione. Semmai, il Medio Oriente storicamente ha offerto un modello di società ed economia regionale diversificata molto più integrata e fluida persino del modello confederale dell’UE, ma meno centralizzata degli Stati Uniti. Collettivamente potremmo esplorare i nostri modelli indigeni, così come altri modelli che espandono la sovranità di base: bio-regionalismo, ecologia sociale, la nozione di Confederalismo Democratico di Abdullah Öcalan o i modi in cui la rivolta Zapatista in Chiapas, in Messico, ha ispirato il “movimento dei movimenti” contro la globalizzazione neoliberista in tutto il mondo.

Seguendo questa linea di pensiero, il programma ODSC affronta anche la questione di un più ampio ruolo regionale e responsabilità internazionale. Di che cosa c’è bisogno per un quadro di decolonizzazione nel futuro del Medio Oriente e altrove? Andando avanti, il concetto di decolonizzazione dovrebbe essere più elaborato e applicato ai processi di cambiamento sociale e di giustizia. L’uso più comune del termine si riferisce, ovviamente, alla fine dell’era coloniale quando le potenze coloniali si ritirarono (almeno formalmente, mantenendo spesso un grado significativo di influenza economica e culturale) e le nuove nazioni del Terzo Mondo emersero. Più recentemente, e specialmente negli ultimi 30 anni, con la consapevolezza della situazione delle società indigene (il Quarto Mondo) nelle società di coloni dominanti, la nozione di decolonizzazione si è espansa.

La Dichiarazione sui diritti dei popoli indigeni del 2007, include “il diritto dei popoli indigeni al pieno godimento, collettivo o individuale, di tutti i diritti umani…; essere liberi da qualsiasi tipo di discriminazione, nell’esercizio dei propri diritti, in particolare quello basato sulla propria origine o identità autoctona…; all’autodeterminazione … [il diritto di] determinare liberamente il proprio status politico e perseguire liberamente il proprio sviluppo economico, sociale e culturale … .; e all’autonomia o all’autogoverno nelle questioni relative ai loro affari interni e locali, nonché ai modi e ai mezzi per finanziare le loro funzioni autonome “.

Come i palestinesi, molti popoli rientrano tra le categorie di stati che meritano l’autodeterminazione – come nella decolonizzazione classica – e i popoli indigeni del quarto mondo che cercano una misura di sovranità all’interno di uno stato inclusivo e più potente, come i nativi americani. Poiché il modello di stato-nazione europeo è arrivato a definire il modo in cui le società e l’intero sistema internazionale sono organizzati, ovviamente fa violenza all’intricato mosaico di popoli che effettivamente compone il mondo, le cui culture traboccano ovunque (e spesso intenzionalmente divisive e di controllo)da artificiali confini di stato. Questo è certamente vero per il Medio Oriente, dove la fluidità geografica e gli scambi di ogni tipo tra i diversi popoli della regione erano la norma.

Suggerisco di estendere ulteriormente il termine “decolonizzazione” per includere le lotte dei popoli per la propria autodeterminazione personale, culturale e nazionale all’interno del proprio stato e, oltre a ciò, al diritto di intere regioni di interagire liberamente, come è tradizionale in Medio Oriente. In definitiva, il termine “decolonizzazione” può essere utilmente applicato alla lotta globale per liberarci dal capitalismo neoliberista, da cui derivano molti dei nostri conflitti più localizzati e stati di ingiustizia e di insostenibilità.